庄子说：“在瓦，在砖。”
东郭先生说：“动物降到植物，植物降到无生物，怎 么愈来愈低下哟！”
庄子说：“在屎，在尿。”
东郭先生觉得恶心，赌气不再问了。
庄子说：“道嘛，哪里都在。我不是已经回答了吗？ 可你问个不停，问又问不到点子上。我不得不用秽物搪塞 你，抱歉。不过，你再三说低下，我不敢苟同。请证之于 奴仆询问屠夫怎样挑选肥猪。屠夫的回答从猪头说到猪胯 ，愈低下，愈明白。观察屎尿都能发现道呢，何况观察人 生，观察万物，观察宇宙。你不要只抓住某一物，因为道 嘛哪里都在，没有一物能脱离道。反过来说，道也不能脱 离物，所以论道也不能脱离物讲空话。整体的，普遍的， 共同的，三词形容同一对象，道。”
庄子又说：“让我陪你去神游非现实的玄宫，试从整 体论道，愈论愈远，以至于无穷吧。让我陪你无为吧，恬 淡而静止吧，寂寞而虚空吧，调和而悠闲吧。我的胸怀广 大，无牵无挂，哪里都不去，但游心于造化。那是形而上 的自由王国，去呢来呢无地名可查。我已多次去玩，尚未 找到终点。大知之士彷徨于非现实的空间，投身造化的循 环，在自由王国里找到无限。”
庄子最后说：“道支配物，与物打成一片。道不与物 划清界限。万物皆以自己为中心而分出彼此来，是万物自 己在互划界限，与道何干。不必分彼此的，倒去互划界限 。互划了界限又怎样？从道的角度看，万物皆是受支配者 ，不分彼此，完全可以等量齐观，根本不必互划界限。道与物打成一片，道永恒，物短暂。富足了是盈满；物自盈满，道不盈满。贫穷了是虚歉；物自虚歉，道不虚歉。兴起了是获得；物自获得，道不获得。没落了是损失；物自 损失，道不损失。开始了是起头；物自起头，道不起头。 告终了是收尾；物自收尾，道不收尾。成功了是聚积；物自聚积，道不聚积。失败了是溃散；物自溃散，道不溃散 。盈满，虚歉，获得，损失，起头，收尾，聚积，溃散， 道是万物幕后的导演，永恒的导演。”
【释解】
庄子的观点令人振聋发聩！
庸人总是自扰：道在哪里？总想寻到一个所谓的道。庄子随顺人们的思维，说：道在蝼蚁。人们不满意，庄子又说道在杂草。原来说道在动物，现在又说道在植物，人们更不满意了。庄子又说：道在砖头瓦块。原来还是生物，现在连生物都不是了。所以人们又要问个究竟。庄子干脆说：道在屎尿。人们认为最肮脏的地方，都有道存在。这是对庸人当头一棒！
道无形，道又无所不在。道无法用言语表达，所以是无形的；道又从来不与万物划清界限，哪怕是屎尿中都有道，所以道又无所不在。
庄子的思想和对话风格无疑对中国禅宗的影响也很大。禅宗中有一个著名的公案。
六祖问：“什么处来?”师（怀让）曰：“嵩山来。”祖曰：“什么处那么来?”师无语。遂执侍八年，忽然有省，乃白祖曰：“某甲（僧人自称）有个会处。”祖曰：“作么生?”师曰：“说似一物即不中。”
六祖问怀让“什么处来”?这是双关语，是在探究宇宙人生的真相。怀让一开始做了一个具体的回答：从嵩山来。六祖再追问，怀让无语。八年后有所悟：原来所谓的宇宙人生的真相是不可说的，这就是所谓的“说似一物即不中”。
庄子所说的“道”与怀让所说的觉悟的境界是一样的，都是超越一切二元对立的不可言说的境界。
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